活着，就好好活下去

　　回到天道。人类再“抗争”、“战胜”、“斗争”，都大不过天。虽贵为万物的灵长但仍是大自然的产物，产物如何反对母体本身？天佑中华的“天”又是谁？人类必须从战胜大自然回归到顺应大自然。否则，这种自大狂心态还会令人吃尽苦头。

　　回到家庭。“9·11”后美国人开始问自己：人的一生中，到底什么才是最重要的？是家庭。没法统计“9·11”使多少美国家庭和好，但传统主义在美国抬头是事实。

　　地震发生后，无论远近，第一件事就是给亲友打电话。家庭是中国人最终的慰藉。“家”是寄托情感之所，而房屋只是“庭”。“庭”可以没有，而“家”不可缺省。如果说中国人有“宗教”的话，“祖宗教”即是。在家的差序格局中，“家——亲朋——幸福感”是某种逻辑设计。幸福是最美好的事，也是最飘忽不定的事，对我们中国人而言，幸福的根基建立在以家为核心的差序格局之中。在传统结构中，每一家以自己的地位为中心，周围划出一个圈子，这个圈子是“街坊”、“亲朋好友”。有喜事要请酒，生了孩子要送红蛋，有丧事要出来助殓，抬棺材。街坊或亲朋是生活上的互助机构，也是保险公司，是教堂。

　　地震让中国人更爱自己，从爱自己、爱家庭、爱社会、爱国家到爱世界，循序渐进。爱自己是现代文明社会的基本价值观，如果一个人不爱自己，就什么都不要谈。爱社会，以至爱人类、爱世界应该是自发的，而非灌输的外来观念。这才是自然的“人性的光辉”。

　　活着，就好好活下去

　　这次地震是中华民族的拐点吗？经典社会学理论认为，社会好比有机体，会像一切活物一样对不适作生理调节。如果说国学热是中国人在当今社会的一种自救，那么汶川大地震则无意间竖立起一根道德标杆，长久考量着中国人今后的所作所为。当然，这不是说贪官们今后不会再贪了，至少他们心里要惦量惦量。刨去各种各样的“意义”不谈，我们的确看到周围人生活观、价值观的微妙变化。

　　或许，震时悲情主义只是文人和传媒人共谋出的一种情景，好把个体融进“大我”之中去。就像是传播学中的“议题设置”，像探照灯般将世人的目光定在这场灾难上。其实，对不起，中国人该怎么活还会怎么活。

　　“活着，就好好活下去”，这是在地震现场听到的最真切、最朴实的原则，也是人生哲学，比一切道德说教更直白和深刻。你几乎无法反驳。生者好好活是对死者最好的安慰，这一条才是最佳普世原则。

　　“国难日”默哀3分钟之时，广州市偶见小车照跑，小区麻将照打。粤人是不太讲仪式感的。但这并不妨碍广东捐款达到了全国的1/9，而它的人口是中国的1/15，刨去打工人口则更少。粤人的生活中鲜有口号这种东西，但这并不妨碍他们把一车车的捐款捐物拉向灾区。

　　我们杂志社的看门阿伯是这层楼里最快乐的人。他美滋滋地秀他参加的“歌友会”那些“女朋友们”的合照，讲述一些人生快乐的朴实道理，他说，这些道理从前听得许多但做得很少，这是60岁时的人生大盘点所得。我恍惚间以为，看门阿伯是上天派来布道的，是Messenger，是信使，专门给这些脑筋枯竭的传媒人讲道理解压的，而这帮人正妄图从盐碱地的脑壳里拧出思想来呢。可人为什么要到60岁才开始回转？

　　知非即舍。佛在2500年前扔下这句话。今天，我们既不知道非，更无法舍。对于悟者，改变可以出现在生命中的任何一个拐点上。毕竟，靠一场数万条生命促成的改变也代价太大了吧。