一个月之内，有两位“世外高人”先后登上了中国的严肃媒体《南方人物周刊》的封面。一僧一道：“少林隐僧”释德建和缙云山的李一道长。

　　在媒体的笔下，两位“世外高人”都身怀绝世神功。

　　先说释德建，《南方人物周刊》的封面文章说他是少林绝学“禅武医”的第四代传人。原文是这样写的：“随着一位多年隐居深山的高人重出江湖，少林无上法门的衣钵终于面世。”

　　“少林武功的过人之处，便是‘禅武医’高度合一，三位一体。……练成后，武者可通过内气的调息来修炼禅定，进而通畅五脏六腑，最终以自身真气导引他人之气，能‘招招致命’。”

　　在释德建修炼的隐秘山洞内， “佛经和《本草纲目》置于其上，而在德建的枕头下面，藏有‘少林医学’绝密的手抄本。洞内终年万籁俱寂。”文章还说：“ 历代少林僧人以武修禅，以医弘法。为了武功上乘，僧人必须熟悉经络、脏腑，逐渐精通医理，并用气化、药物和饮食调养自己。千百年的亲身和临床实践，少林医学逐渐形成了一种独具特色并有别于传统中医之医学秘术。”

　　而释德建的师父寂勤“可双肘夹石成粉，运轻功过河不湿鞋，运内功狮吼裂人肝胆”。 读者不要以为这是金庸的武侠小说，因为该周刊特别注明“以下绝非武侠小说”。

　　而缙云山的道长李一，似乎更加神奇。他上过凤凰、湖南卫视，出过《李一养生智慧》的DVD。他把220伏的电流导入自己身体，然后“酌量”传给病人 “检查身体”。凤凰卫视的《文化大观园》节目是这样介绍的：“这是他于1997年在上海一家电视台进行的人体冬眠、水下生存表演实录，整个过程都得到了观众和公证员的见证。”“他曾经创造水下生存2小时22分的纪录。”(吉尼斯纪录是19分钟21秒，编者注)。

　　李一对此解释：“这个是道教内丹的一种功法，叫胎息，实际上我们在母体里面还是胎儿的时候，不是用鼻在呼吸的，而是我们在母体里面用脐带连接着母体呼吸。实际上那个胎息的方法，确实在很长时间内可以使我们的呼吸暂时停顿。”

　　还有辟谷，李一下面的吴心道长在凤凰卫视的节目中称三个月没吃东西，就喝一点点清水，然后每天还要大量地运动。李一解释：“它为什么可以达到这么一个效果呢？因为它实际上有一种方法维系了你的新陈代谢，那就是通过采集能量，采天地之灵气，积日月之精华。”

　　富人热衷追“大师”

　　这样的媒体报道无疑雷倒了大批读者，记者用金庸式武侠小说的笔法来写的深度报道也引起了媒体同行的巨大争议。很多人难以理解，时至今日，中国居然还有主流的媒体公然相信世外高人的绝世神功。

　　不过，我们可以把这个报道看做一个代表性的事件，它从一个侧面反映了我们这个社会的信仰状况和对宗教的理解。既然这样的报道能在主流媒体登堂入室，显然信者已不在少数。

　　《南方人物周刊》的文章开头一句就说李一“他有弟子3万，其中包括马云、王菲、李亚鹏、杨锦麟、梁冬等人”。“今天，道长李一的皈依弟子超过3万，一半在商界；而在另一半中，政界、演艺界、学界的精英亦不乏其人。”

　　“弟子说”事后遭到杨锦麟、刘春等传媒界名人的否认，不排除这一类传教机构在炒作自己的过程中绑架名人，加上媒体如果未加核实即予以报道，就达到了这些培训机构的渲染目的。

　　但不能否认，在今天中国的精英群体尤其是富人群体之中，确实存在着价值迷惘和信仰困境，而社会提供的所谓心灵慰藉则常常被变现为成功学、关系学的商业模式，究竟是宗教信仰还是巫术？抑或仅仅是富人俱乐部？休闲度假培训机构？眼花缭乱，莫衷一是。

　　是宗教，还是巫术？

　　从人类学的眼光来看，巫术与宗教虽然有一定的联系，但又有着明确的界限和质的区别，绝不能将两者混为一谈。

　　巫术的实质是企图找到规律和特定的方法，并利用这些方法来实现一些超自然的能力。1989年版《辞海》对“巫术”的解释是，幻想依靠“超自然力”对客体加强影响或控制的活动。

　　宗教与巫术有明确的界限，巫术是借助人的力量通神，也就是人来使唤神灵；而宗教，在神灵面前，人是没有资格使唤的，只有向神祈求。信神而不是差使神，这是宗教和巫术最大的不同。

　　马克斯·韦伯说，巫师用巫术手段来影响鬼神；而教士则作为祭典的专职人员来荣耀鬼神。英国著名人类学家马林诺夫斯基也指出，巫术活动包含的观念和目标是清楚明确的，有很明确的实用和功利的目的，而宗教仪式并非具体的目的，它表达的是一种感情。

　　巫术一般大肆鼓吹超能力，专注于神功和奇迹等东西，但真正的宗教对奇迹和神通都进行低调处理，理性化程度高的宗教则完全否定了通过什么修炼能获得超能力的可能。基督教就讲，神与人之间有绝对的鸿沟，人的所有努力都不会对神有半分决定性影响。不存在人与神的交感。

　　巫术强调神功，宗教则强调伦理的力量，强调现世的伦理作为。

　　真正的宗教跟你谈伦理道德、谈最简单的做人道理，而现在流行的巫术则开口闭口就是“能量”、“气”、神功、秘笈。

　　真正的宗教无需装神弄鬼

　　宗教人类学的研究告诉我们，人类宗教文明的发展有一个从自然宗教到巫术宗教再到伦理宗教的过程。按照马克斯·韦伯的说法，这是一个逐渐理性化的发展进程。

　　在各民族早期的宗教形式中，人们相信能靠巫术的力量去接近神，获得超自然的力量。巫术的形式很多，除了巫师的作法、卜筮等，还有一些其他的变种，比如炼丹、修炼神功，通过一些特殊的冥想、体悟等达到与神的沟通与合一等。

　　按雅斯贝尔斯的说法，在公元前500年左右，东西两大文明迎来了一个具有决定意义的“轴心时代”，在这个时代东西方几乎同时完成了文明的一个飞跃。宗教也由自然宗教、巫术宗教进化到伦理宗教阶段。

　　比如在基督教之前的琐罗亚斯德教中，伦理的意义取代和接替了巫术、修行、神功的意义，人的全部生活是为了正义和道德作不间断的努力。人们不再靠巫术的力量，而是靠正义和伦理的力量去接近神。

　　卡西尔指出，人类的宗教—伦理文化的发展，就是以各种方式通过伦理意识的奋斗摆脱禁忌体系体现的巫术的消极的压抑与强制，走向自由的理想的行程。尽管需要漫长艰巨的努力，但成熟的宗教必须克服原始的禁忌主义体系。

　　高度理性化的成熟的宗教则完全抛弃了神功和现世的奇迹，信教既不能治病也不能发财。比如清教徒就认为，人如果想通过神秘主义的修行、体悟而通向神，是绝对不可能的，清教将此视为异端，是亵渎神明的自我神化。

　　清教伦理由此彻底祛除了巫术，脱掉了传统的神圣性。超自然的力量被彻底摒弃，信教者只专注于纯粹伦理的力量，要获得拯救，只能通过现世的道德行为来完成和验证。

　　在中国历史上的殷商时代，中国文化和宗教也完成了一个理性化的飞跃。孔子就明确说 “子不语怪力乱神”。

　　著名学者陈来这样描述这一过程：“在中国文化的发展中，巫术在第一次分化(祭祀文化取代了巫术文化的主导地位)后仍保留在民俗文化中成为小传统，并在以后的几千年通过各种方技术数凝结为小传统的一套体系。”

　　而小传统主要在民间发挥作用，影响力局限于下层民众中，而士大夫主流知识阶层，基本都抛弃了这些东西。即使个别士大夫还相信，也都是私下里搞搞，不敢登大雅之堂。